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佛知道末法時期眾生可憐，沒有地方親近善知識，大慈大悲特別開示念佛往生的法門。這個法門不管什麼病都行，不必請教，都能成就；其餘的藥得對症。這個法門不管你生什麼病，都能對症。選這個，決定不會錯；選其他的，還要試試看，要小心謹慎。選這個法門，只要你真正肯信、肯願、肯行，一定藥到病除，這一生中必定能成就。


節錄自--佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記   （法會聖眾第一）

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修行一定要有理論的依據，「解門」就是理論，遵從淨土五經一論。如五經一論還嫌多，選擇六門中最精要的《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。本部經屢次說到「普賢大士之德」，若《行願品》不熟，普賢大士之德怎能理解，怎能修學？可見《普賢行願品》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的助行；正助雙修，顯示它的重要性。最低限度，我們要熟讀這三部經。《阿彌陀經》經文不長，含義甚深。初學的人，不容易體會經文甚深的義趣，所以一定要讀註解。註解中，蓮池大師的《疏鈔》分量太大，現代人受持有困難，所以我們取蕅益大師的《要解》，分量不多，我們有能力受持。讀《阿彌陀經》，應當要讀《要解》；連註解都讀，利益就很大。所以解門方面，我們最低限度要讀這三種。

行門方面，就是念佛人在生活中怎樣過日子，怎樣面對現實的社會，處世待人接物要用什麼標準。在經論中，我選擇了五個科目。第一就是《觀無量壽佛經》講的「三福」。我們修淨土，學佛，須從三福學起。


「示福田」是指修慧以前先要修福，學佛的人不能沒有福。三福：第一、「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是人天福報，不只是念熟，念熟了沒用處，要真正的做到。第二、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是二乘阿羅漢、辟支佛的福報，我們也要具足。第三、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是菩薩的福報。我們要從這裡修起。


節錄自--佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記  （德遵普賢第二）

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雖然這本講記很長，雖然每次看完都覺得好累，雖然我才看完第二品。
但欲令人感到開心，除了開心還是開心。

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「齊諸聖於片言」。「諸聖」是指華嚴會上四十一位法身大士，不是指普通的聖人，不是小乘四果四向。講的是大聖，是破一品無明，證一分法身的大菩薩，在別教是登地的菩薩。我們也能在一生中超越，用什麼方法超越？就是以這一句「南無阿彌陀佛」。這六個字是神咒。這樁事情，知道的人不多，不曉得這一句「阿彌陀佛」是咒中之咒，密中之密，是「咒王」。還要念其他什麼咒？實在沒有必要。



在本經前面，我們看到普賢菩薩，他是娑婆世界密宗的第一代祖師，密法的創始人。他念什麼咒？他念「南無阿彌陀佛」。他教我們念很多咒，他自己念咒王，念「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界。這個我們要看清楚。為什麼普賢菩薩不把咒王傳授給我們？實在講，他是傳授了，華嚴會上十大願王導歸極樂，已經明白的告訴我們。可惜我們不相信，不能接受。我們喜歡奇奇怪怪的，他就找些奇奇怪怪的咒給我們念。果然有善根福德，他就直接教你念咒王，這一生決定圓滿成就。這才是本經妙用之極，真正不可思議。



再看看我們的同修，如果不是過去生中善根福德今天成熟，決定沒有機會聽到這部究竟圓滿成佛的經典。彭際清居士說：「無量劫來希有難逢之一日！」我們一定要把握這個機緣，絕對不能錯過，錯過實在是太可惜了。要知道世出世間一切法都不是真實的，唯有念佛求生淨土是真實的。

節錄自 佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記 （大教緣起第三）

[ 本帖最後由 joy 於 2011-11-7 13:23 編輯 ]

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法藏比丘發心之後真修，要注意的是我們發心之後，是不是真修。現在有不少同修，每天念很多遍《無量壽經》，佛號念好多萬聲，再加上拜佛，算不算真修？形式上有點像，樣子有點像，實質要看你的心，是不是一天比一天清淨，一年比一年清淨。換句話說，你的妄想、煩惱是不是天天在減少。天天減少不容易！一年比一年少、一個月比一個月少，煩惱輕，智慧長，這才是修菩薩道。念佛、誦經、拜佛是手段。妄想、煩惱少了，心地清淨、智慧增長，是結果，是成績。天天拜佛、念佛、念經，心裡的煩惱不但沒減少，還增加，這就是等於天天在念書，考試都不及格。這沒有用，沒有成績。下功夫，一定要有成績，才是真正的菩薩道。如果拿不出成績來，就不是修菩薩道。我們一定要清楚，要認真學習。法藏修菩薩道是真正作菩薩。


禮拜是極高明的養生術。養心，心要靜。養身，身要動。要活就要動，不動就不能活。所以，禮拜的時候五體投地，每一個動作精確做到，是一種非常好的運動。身是動的，心是靜的。養心要靜，養身要動，都做到了。現在佛門裡，很少人懂得拜佛和禮拜的道理。我最初學佛，頭三年沒有拜過佛。因為不曉得其中道理，只認為禮節不必學古人，要學現代的，所以很固執。到以後明白這個道理，我一天拜八百拜。這個方法養身又養心，我們要身心健康就多拜佛，一天至少拜三百拜，能真正如法，三個月就收效果，身心健康。

如果你沒有智慧，只要把一句佛號抓住，把一部《無量壽經》抓住，天天念經、天天念「阿彌陀佛」，你一定「智慧廣大深如海」。沒有這樣深廣的智慧，不認識這部經，不會牢牢抓住佛號。念佛有口無心，是沒有智慧。


『惑盡過亡』。「惑」是迷惑；「過」是過失。所造的一切罪孽、過失，都沒有了。怎麼樣會沒有的？下面三個字『三昧力』，就能把無明、貪瞋、迷惑顛倒斷盡的。這是指什麼「三昧」？「念佛三昧，三昧中王」，所以念佛三昧稱為「寶王三昧」，是靠這個力量。這個力量之得來，就是用古人教我們的「老實念佛」這四字。要老實！怎樣才老實？不懷疑、不夾雜、不間斷。

念佛人，目標當然是求往生。求往生，心要真、要誠，不是口頭說說而已；口頭說說是沒有用處的，心意不誠。真求往生，要真做！佛教給我們怎麼做法，要照做。換句話說，既然求往生，就要求上品上生。如果要求上品上生，必須將三經： 《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》的教訓做到。



節錄自 佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記（法藏因地第四）

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學佛從那裡學起？從孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業做起。這是根本的根本，是學佛的基礎。這個要是做不到，戒律就不要談了，沒分！好像蓋房子一樣，這是地基。戒律是第一層樓，禪定是第二層樓，般若是第三層樓，戒定慧。孝親尊師、慈心不殺、修十善是地基，你連這都沒有，還談什麼戒定慧！



節錄自--佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記（至心精進第五）

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我們看佛的心願，再想想自己的作為，跟佛在經上講的教訓一對照，就曉得我們應該怎麼修，佛號應該怎麼念。不用說，你也明白。你要曉得用什麼樣的心去念佛，什麼態度去念佛。講實話，念佛就是生活，就是你用什麼樣的心態過日子，用什麼樣的心態與大家相處。處世、待人、接物，歸納起來就這一句佛號。無量覺，覺而不迷，要這樣念！



我們沒有往生之前要修平等心，以平等心處世待人接物，才能往生，這樣才是真正念佛人。念「阿彌陀佛」就是心平等，就是心清淨。念這一句佛號，心不平等、不清淨，口念，心不相應，這樣不能往生。心與口要相應！阿彌陀佛就是清淨平等覺。

為什麼我念這句佛號就是普度一切眾生？因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣，阿彌陀佛普度眾生，你把阿彌陀佛普度眾生的功德，變成自己的功德，自他不二。自己的心願跟阿彌陀佛的心願無二無別，佛的功德就是自己的功德。這個事實，蕅益大師在《要解》裡為我們講得很清楚，念佛法門無比的殊勝。佛門做晚課的時候蒙山施食，只要用七粒米，用觀想的方法就能遍十方。我們念這一句阿彌陀佛也是用觀想的方法，也度了法界一切眾生，心量是這樣擴大的。要把這個大心量用在日常生活、工作、處世、待人、接物之處。不要在念佛的時候就觀想跟佛相應，不念佛時，還是小心眼，還是搞是非人我，那就大錯特錯，這樣念佛不能往生。佛教我們用一心，不可以用二心。對佛用一個心，對眾生又是一個心，這錯了，這不是一心。所以，能不能往生，關鍵在這個地方。


老師教我們修學，教我們念一部經要念五年，培養耐心，沒有耐心做不到。老師這種教誡，有他的苦心，有他的用意，我們學生不明瞭，有的時候還埋怨，還不服。其實老師的教學，正是循著四弘誓願的次第，是教我們先斷煩惱。每天念一部經，想一部經，把你的妄想雜念慢慢的除掉，所以念經並不是求解，是修定，著重在修定。定至三年五載，心漸漸清淨了，煩惱輕，智慧長，才能學法門。

心要像佛，願要像佛，解要像佛，行要像佛，這才行。所以，讀經、念佛、依教修行，依照經典的教訓，修正自己的思想見解行為，如是修行，自自然然開智慧。智慧開了，看一切經，意義皆能自見，這是我教給大家真實的方法。


學習的方法，我跟大家都說過了，要精！注意「精」。精就是進，雜亂不是「進」，退步不是進，所以進步上面一定要加精純，才是真正進步。今天世間法裡，科技進步也是精純，不是雜亂。世出世法沒有兩樣。

精進而後才能得禪定，心就定了，正是所謂理得心安。心定了，自然就開智慧。所以，不管是在順境、逆境，心裡都要清淨。定就是絕對不會被外境動搖，不會被外境所轉。不為外境所動，就有智慧。世間法講理智，不再感情用事，處世、待人、接物是理性的，不是感情的；是清淨的，不是染污的，這就是智慧。


念佛絕對不是兒戲，要用真心。真心就是一心｜清淨心，平等心。不能用妄心，所以念佛人不能虛妄分別，不可以搞是非人我，更不能搞貪瞋癡慢，那是不能往生的。

聞我名字，即自悔過』，注意「即」。換句話說，什麼是懺悔、悔過？念佛就是懺悔。不必在佛菩薩面前禱告，我過去做了什麼壞事，什麼錯事。你禱告一遍，就又作一遍，阿賴耶識裡又落印象，又造一次。不要再造了，念佛就好。所以，過去所造一切罪業，不要去想它，「想佛」、「念佛」，「即自悔過」。念佛就是悔過，不要再搞別的。這個道理很圓滿，因為一切法從心想生，唯心所造。大乘佛法決定不主張後悔，後悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，這怎麼得了。你何必再去造，你造阿彌陀佛多好。念念想阿彌陀佛，念念作阿彌陀佛，這樣好！所有一切業障都消除掉，這個法門妙不可言。這就是念佛滅罪，念佛消災，念佛是真懺悔。實在講，知道的人也不多。

一個人要天天都能覺察自己的過失，才是覺悟，佛門稱為開悟。今天一天都沒有過失，這是愚昧，是糊塗！怎麼會沒有過失？只有成了佛才沒有過失，等覺菩薩每天都還有過失，我們怎麼會沒有過失？知道過失是開悟，把過失改正過來是修行，是功夫。你要想有功夫，當然知過才能改；過失都不知道，從那裡改起？所以，我們做早晚課，早課是提醒自己，晚課是反省。我們晚課念《無量壽經》三十二品到三十七品，一面念，一面要依照經文隨文作觀，依照經文檢點自己的身心有沒有犯過，有過要改正，希望明天不要再犯。馬上就能改，這是修行。所以，念經念佛都還不是修行，改過自新才是修行。

只要心清淨，心清淨就是定。定心沒有分別，沒有界限，所以廣大無邊。佛心、菩薩心就是沒有分別執著，所以心和盡虛空遍法界相應。我們起心動念有分別、有執著，所以心量很小，不能容忍。我們很不容易覺察自己的過失，別人的過失很容易看出來。自己的看不出來，原因在什麼地方？處處六根往外面跑，不曉得往內，總覺得別人的不是，沒有回過頭來看看自己是不是。能回光返照，這個人就是覺悟的人。

我們用功夫，要以平等心來念平等覺；阿彌陀佛就是平等覺。經文跟我們講得很清楚。佛問阿難，你要不要見平等覺？他說「我要見」。平等覺就是阿彌陀佛。所以，我們要用平等心來念《無量壽經》，用平等心來持這一句名號，這就是「得平等住」的意義。由此可知，菩薩可以修的，我們也能修。前面跟諸位解釋得很多，這一句名號就是實相，就是法界全體，就是諸法平等的體性。只要能念，念念相續，一直念下去，不夾雜、不間斷，念到念而無念，無念而念，那就「得平等住」，跟十方菩薩無二無別。這樣的心行就是菩薩行。

清淨跟平等是相輔相成的。怎樣才能得到平等心？先要修清淨心。如何令心清淨？一定先令心平等。兩者相輔相成。平等就是在一切境緣之中不要分別執著。不分別，我們心才會清淨。


第一是「伏忍」。伏是伏住，壓住。忍不住也得要忍，要勉強的忍，這是初步功夫。再進一步，第二個階段是「信忍」。理論逐漸通達明白了，相信佛菩薩聖賢人的教訓，能忍。再進一步功夫深了，能「順忍」，恆順眾生，隨喜功德，這是第三階段。第四階段是「無生法忍」。最後、最高的是如來果地上「寂滅忍」。


節錄自--佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記（發大誓願第六）

[ 本帖最後由 joy 於 2011-11-11 11:24 編輯 ]