吉第

沒有那麼重的感情，什麼問題都解決了！


◎節錄於《楞嚴經》淺釋‧宣化上人講解



為什麼摩登伽女對阿難有這樣的好感呢？因為在過去生中，有五百世，阿難尊者和摩登伽女都做夫婦來著；現在她一見著，以前的這種習氣──就是過去生所習學的這些氣──又發生了，所以她對阿難是特別生一種愛心。因為以前阿難就是她的丈夫來著，所以這一生她無論如何也要他做丈夫；這都是根據宿生的這種種子來的，所以現在她對阿難就這樣子生命都不要了，也一定要嫁給阿難的。

就因為阿難尊者和摩登伽女往昔有染污的因緣，所以就又遇著這種境界；這是「種因結果」，以前的因，現在它又想要再萌芽出來。所以我們人在這個世界上，所遭所遇一切的環境，這可以說都是前因後果，絲毫都不會錯的。不過我們人不了解，就在這裏邊，有的怨天的，有的尤人的，覺得這個種種的環境受不了，不滿現實；其實這都是因果循環，法爾如是，沒有什麼奇怪的。我們人若能明白這個，一切事情都不奇怪；能把它處之泰然，不動於衷，沒有那麼重的感情，什麼問題都解決了！

這個世間，父母親這種恩，就非常地深；夫婦間這個愛，就特別重。你要是能把夫婦間這種的愛心，用來愛惜佛法，學習佛法，那可就沒有不成佛的。可惜就不能把夫婦相愛這種心，轉換來聽經，研究佛法；若能轉變過來愛惜佛法，那可就不可思議了！那麼阿難尊者呢？他最初就是把這個思想轉變了，能以不愛他太太了，也不愛他父母了。父母的深恩也不管了，太太的情愛也不管了，什麼都不管了，就跟著佛出家去了。

其實阿難尊者也就因為這個地方錯了！為什麼錯了呢？他不是真正想要修道才出家的；所以他出家之後，只注重多聞，也就是因為這一點錯了。他就歡喜佛這個相好，也就把他愛家庭這種的愛心，拿來愛佛這個相好。這雖然不屬於那種情欲，但是還有一種愛心。我方才說，你要把夫婦這個愛，變成愛佛法；你不是單單愛，就可以了生死了。

你要怎麼樣呢？你要真正實行去；就念玆在玆地、念念不忘地總要行持佛法，一時一刻也不要忘了。你朝於斯，夕於斯，早晨也是參禪打坐，研究《楞嚴經》；晚間也是參禪打坐，研究《楞嚴經》，聽講《楞嚴經》，不要打其他的妄想，也不要盡說一些用不著的話。你說一些用不著的話，對你研究經典和坐禪，都不會有幫助的。我們修行，在這幾十天要拼命用功，要犧牲一切來研究佛學。我們把佛學研究明白了，那個時候，我們才是真正有了智慧，是真正聰明了！

所以阿難尊者就是因為單知道愛佛，而不知道去修定。他仗著什麼呢？他以為：佛是我的哥哥，我不要修行，到時候佛就給我定力了。這在後邊就講了，他以為如來能惠他三昧，能給他定力；殊不知身心本不相代，這身心誰也不能替代誰，所以他這是錯誤的。阿難尊者很聰明的，比你、我現在的人大約都聰明，但是他聰明反被聰明誤。為什麼？就注重多聞，不注重定力；不去實行，單學口頭禪。你看！說，他什麼都會說的，佛所說的法他都記得，怎麼樣說，一字都不錯的；但是可就沒有定力，所以就受摩登伽女的先梵天咒這種束縛了。

阿難尊者雖然把家庭之愛放下了，對佛又生出一種愛心，這還是和愛家庭那種愛心是一樣的。他只看見佛相好莊嚴出家了，而看不見佛的這種智慧、這種覺悟、這種道德；他不學佛的道德和覺悟的這種智慧，只想學佛的相好。為什麼他想學佛的相好呢？阿難尊者大約在過去生中盡著相，所以專門在這個皮毛上用功夫，一看見佛，他不管佛的智慧──他雖然說是記得佛所講的經，但是他不太注意的，就這麼看佛這個相好；認為一天能看見佛，這就滿足他這種欲望，滿足他這種心了。這種心，和愛家庭那個愛是一樣的，沒有分別，所以他沒有定力。

為什麼沒有定力？就因為愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定，要先把愛心放下。愛心放下，那麼你憎了，說是：「我不愛一切，我討厭一切，見到誰我都討厭，你離我遠遠的，我要一個人，我要自己修行。」這又錯了！你討厭人，也不能得定的。你要不憎人，也不愛人，對誰都是好像和我一樣，大家平等平等的。既然平等，人、我是一個了，你又愛誰啊？又憎誰啊？對誰會生出一個愛心？對於哪一個又會生出一個討厭的心呢？沒有。

說是：「這樣我辦不到！」有人用英文對我講，說：「Hard work（很難做到）！」Hard work，你要work（做），才能得到真的東西嘛！Hard work你就不work了，那你就得不到的。你若想得嗎？想得就要照著我所說的去做，不要聽著你自己的思想去做。也無憎、又無愛，這就是「平常心是道」，這個心就是合乎道了。

吉第

謝謝阿難尊者的示現