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阿彌陀佛四十八願導讀----淨界法師主講

丁十二、宿命智通願(五)

設我得佛,國中天人,不識宿命,下至知百千億那由他,諸劫事者,不取正覺。

我們前面的天眼通是看到他的身體的形狀,天耳通聽到他的聲音,他心通知道他現在的善根的淺薄、煩惱的粗重,是看到他現在的結果。宿命通是知道他是為什麼形成這個結果,看到他的過程——你從什麼地方來、你過去是什麼因緣而造就了現在的結果,就靠這個宿命通。前面是看到了現在的結果,這個宿命通是看到他過去的過程。

在我成佛的世界當中,國中的天人假設不成就宿命通——這個宿命通《大智度論》上說是「知所從來」,知道這個人過去是什麼樣的因緣,所以他有這個煩惱。這個人為什麼一出家很喜歡拜佛?他有他的因緣。為什麼這個人不喜歡拜佛,喜歡打坐?他有他的因緣。這個菩薩能夠知所從來。能夠知道百千億億整個諸劫的種種的「事」,這個事就是他的善惡的因緣,他的善根是什麼因緣成就的,他的罪業是什麼因緣成就的。

這一點,《楞嚴經》很強調,知所從來。《楞嚴經》說,一個人的繩子是怎麼結的,他是怎麼打結的,你要把他的結解開來,你要知道它是怎麼形成的,你不是硬拉就可以把它解開。說 A 這個人有貪煩惱,B 有貪煩惱,對治的方法不一樣,因為他們剛開始形成這個貪煩惱的過程是不一樣的。他們兩個形成貪慾煩惱的過程不一樣,你怎麼能夠用同樣的藥去對治呢?

我要告訴大家一個問題,過程很重要;你不了解他的過程,你就不能為他解開他的問題。所以你看現在很多的治療的,那個催眠法,其實這個是合乎《楞嚴經》的道理。你看他為什麼一看到水就怕?你說,欸,你不要怕水,你不要怕水。你跟他這樣講不要怕沒有用,他就是怕。你要「知所從來」,事出必有因,這個害怕的心是怎麼形成的,把它找出來。所以這個宿命通能夠知所從來,能夠找到這個善惡形成的一個過程。

當然,這個五通其實是通外道的,也通於二乘,但是它的內涵不一樣。諸位要知道,這個下面「知百千億億諸佛國土」、「知百千億億諸劫事」,特別的廣大。

有一次釋迦牟尼佛到一個修仙道的婆羅門的地方,這個婆羅門有很強大的宿命通。釋迦牟尼佛就考他了,就拿了一個骨頭給他看,說你看這個人他生前是做什麼事?他是生什麼病死的?他死了以後到哪裡去?拿一個骨頭給他看。這個外道一入定,哦,這個人他是在哪裡出生的,他以前是做什麼行業的,他是得什麼病死的,他現在到哪裡去了,講得清清楚楚。佛陀說不錯不錯,善哉善哉!

佛陀又拿另外一個骨頭給他看,說這個人他是從哪裡出生的?他是做什麼行業的?他是生什麼病死的?他是往哪裡去?結果這個骨頭他一看,看不出來。為什麼?因為它是一個阿羅漢的骨頭。阿羅漢入無生以後,他找不到他的信息,這個婆羅門竟然看不到他的過去。所以你就知道,外道的神通跟阿羅漢的神通、跟佛陀的神通是有差距的。

我們講淨土法門是他力門果地教,這個地方,其實這個神通可以說都是我們先受用阿彌陀佛的功德,但是在受用的過程當中,我們再慢慢地慢慢地償還。先享受後付款,就這個道理。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2023-4-20 17:09 編輯 ]
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丁十五、那羅延身願(二十六)

我們看這個願文裡面,第十五個,那羅延身願。

設我得佛,國中菩薩,不得金剛那羅延身者,不取正覺。

這個願跟前面的壽命無量願是有關係的。因為我們講到正報,當然第一個談到他壽命的長短,現在再進一步談到,在這麼長的壽命當中他的整個身體狀態是怎麼回事。前面是講他的結果,這個地方講到他生命的過程。我們加以消釋。

在我成佛的世界當中,國中的菩薩所得到的這樣一個色身果報體,假設不能成就金剛那羅延身,那麼我就不成佛。

這個金剛是天上金剛力士的名稱,他的名稱叫金剛力士,是諸天的護法神。那羅延是比喻這個金剛的色身非常的堅固。那羅延翻成中文叫堅固,是比喻他的色身。說這個人一出生的時候,身體非常的強壯堅固,不衰、不壞,沒有衰老,而且他沒有病痛的破壞,所以叫作那羅延。

一般來說,在整個聖道門當中,我們要以精進力的緣故而得堅固身。說這個人的身體,你看他的樣子,六十幾歲還很年輕。為什麼他的色身這麼堅固呢?就是這個人的心特別精進。他隨時把心力提起來,隨時讓自己保持全力以赴的最佳狀態,這種人他不容易衰老,因為他精進。以慈心不殺的緣故而得無病痛。為什麼他都沒什麼病痛呢?因為他過去生沒有殺害眾生,他走路的時候很小心,他對每一個眾生都保持釋放他的慈悲心。

你看阿難尊者,他活到一百二十歲。阿難尊者一生當中做佛陀的侍者, 他從來沒有生過病。薄拘羅尊者活到一百六十歲,也沒有生過病。佛弟子當中有兩個阿羅漢沒有生過病,一個阿難尊者,一個薄拘羅。你看舍利弗,他是阿羅漢,他有一次病到最後連站都站不起來。佛陀說法的時候,弟子用擔架把他抬到法堂去聽法。所以阿羅漢的果報體也各式各樣。

在極樂世界的人民當中,阿彌陀佛所提供的果報體,不但是壽命的長, 而且他的身體,在這一期無量無邊的阿僧祇的壽命當中,第一個,沒有衰老的現象出現,你永遠保持年輕的相貌,永遠保持一個美好的體力;第二個,你一生當中沒有病痛。這個非常重要。《華嚴經》說我們菩薩不怕老,也不怕死,但是很怕病痛。因為你一生病以後,你整個氣血、筋脈都不通,就障礙你去修學聖道。

我看蕅益大師的傳記,蕅祖一生當中真的是為病痛所苦。你看他的發願文講得很清楚。他說他每一次在加行用功的時候,他的心跟聖道快要相應的時候,功夫剛剛相應,病痛就現前,就被病痛給破壞了。所以你看他講一個偈頌,他說:「病是吾輩良藥。」他說這個病是我最好的藥,佛陀說的法都沒有病這麼好。為什麼呢?消滅我無始的妄想,看破此身虛妄,深達苦、空、無常、無我觀門。你看蕅益大師,本來有很多的妄想,要使令正法久住,讓五個比丘如法住世……後來病痛現前以後,他整個向外攀緣的、有所作為的妄想全部消失掉,對色身的執取也慢慢消失掉。看破此身虛妄,最後通達苦、空、無常、無我觀門,成就了四念住,成就了修道當中非常重要的出離心。

當然,蕅益大師是一個大修行者,他能夠轉識成智,他能夠把病對他的傷害轉成修道的力量。你看他,他對身心世界的苦、空、無常體驗得這麼深刻,可見得病痛對他的刺激是既深且遠的,非常深遠的。我們一般人很難體驗到。你要轉不過來,那就是傷害了。

我們極樂世界的人民,我們後面會講到,他不但是在極樂世界念佛、念法、念僧,他一般來說是做兩件事:第一個,供養他方十萬億佛,他供佛。極樂世界人民相當忙的,他經常到十方世界遨遊,供養佛陀,親近佛陀。第二個,他到十方法界去成熟、教化眾生。這麼一個莊嚴、具足五種神通功能的果報體,如果經常生病的話,那這個是一個很大的遺憾。所以說,到了極樂世界的果報體,它本身是一個不老不病的色身,叫作金剛那羅延身。這樣子對於我們修習善法、對於我們度化眾生,是非常有幫助的。
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丁十八、供養諸佛願(二十三)

我們看第十八,供養諸佛願。

設我得佛,國中菩薩,承佛神力,供養諸佛,一食之頃,不能遍至無量無數億那由他諸佛國者,不取正覺。

極樂世界菩薩的一個非常重要的功課,就是供養諸佛。不管是《阿彌陀經》還是《無量壽經》,經常提到供養諸佛。當然這個地方是有積集福德資糧的目的。

我們看經文。在我成佛的世界當中,國中的菩薩,承佛神力(欸,這句話很重要。你以下的功德是怎麼有的呢?是仰仗彌陀本願的加持)。在佛力加被當中,你會有兩種很殊勝的功德:第一個,供養他方的十方諸佛,供養十方諸佛;第二個,「一食之頃」,在一頓飯的時間這麼短,就能夠遍至無量無數億億的諸佛國土。這個地方指的你這個供養的時間特別的快。

我想,我們今天在了解極樂世界的這些菩薩供養佛陀的時候,有兩件事要注意:第一個是供養諸佛;第二個,一食之頃。這個願文有兩個。

我們一個菩薩必須要有很多的莊嚴,這個莊嚴當然是福德所成就。那麼當然,福德當中最重要的就是供養佛陀了。我們講一個實際的公案給大家做參考。

佛在世的時候,有一個釋提桓因。其實佛在世的時候有很多很多的釋提桓因,因為帝釋天很多。其中一個釋提桓因,他本身是沒有學佛。這個釋提桓因有一天跟天人在唱歌的時候,突然間感到自己五衰相現。怎麼回事呢?頭上花萎,他頭上的花慢慢地枯萎,甚至於掉下來。第二個,腋下出汗。天人本身是不流汗的,但這個時候他身上開始出很多的臭穢的汗,很多的天女就不喜歡他,離開他。第三個,衣裳污穢。他的衣服開始產生很多很多的污穢的顏色出來。第四個,身失光明。他身上的光明慢慢地暗淡了,甚至於消失掉。第五個,不樂本座。天人一般來說都是有一個台座,他乘著這個台座到處遊行。他這個本座坐不住了。所以他知道他自己天福將盡,譬如仰天射箭,這個箭已經到頂了,開始要掉下來。而更糟糕的是,他知道他來生要投生在鄉下一個母豬,這個母豬總共懷了六胎,其中一胎。

你看,這個落差很大,從天人到變成一隻豬!所以他非常恐慌。這個時候他就跑去找其他的釋提桓因的天王說,我的天福將盡了,你們可不可以救救我?釋提桓因說,我們雖然有廣大的神通,但是我們沒有辦法去延長你的壽命。這樣子好了,你去找大梵天,大梵天那是三界之王。他去找大梵天的時候,大梵天也是說,我雖然有種種的神通,但是我也沒辦法延長你的壽命。他說,這樣好了,在娑婆世界有釋迦牟尼佛出世,你去跟他皈依,有很大的福德,可以救拔你。

這個時候,這個天福將盡的釋提桓因,就乘他的神通力趕快飛到佛陀的精舍去,這個時候佛陀剛好在說法。他這個時候壽命將盡,用他最後的力量就至誠地頂禮佛陀,嘴巴稱念「南無佛」一聲,就死掉了。死掉的時候,因為他臨終的時候很虔誠地身業禮拜、口業的稱念跟意業的皈依,所以他投生到這個母豬的地方的時候,福報增加了。所以這個母豬就非常地躁動不安,就到處跑,就把主人的花瓶打破了。主人一氣,拿棒子就把它給打死了。打死以後,其中一個胎兒就流產掉了。結果釋提桓因就從胎兒死掉,又回到他的本位,又做釋提桓因。

你看,面對一個莊嚴的佛陀,至誠地禮拜、稱念、皈依,換成一期的釋提桓因的果報,這個就是供佛的功德。
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丁三、隨願聞法願(四十六)

我們看第三,隨願聞法願。

設我得佛,國中菩薩,隨其志願,所欲聞法,自然得聞,若不爾者,不取正覺。

前面是講到修學聲聞法的出離心,這個地方講大乘的菩提心跟空正見。

在我成佛的世界當中,這些菩薩,隨順他心中的志向跟願望來聽聞他所歡喜的佛法,而且他這個聽聞的過程是「自然得聞」。若不爾者,不取正覺。

《華嚴經》說,我們身為一個佛弟子,應該感念三寶的恩德。三寶的恩德有哪些呢?佛陀有說法之恩,因為佛陀出世,我們才知道有佛法;法有開慧之恩,打開我們心中的光明智慧;僧有住持之恩,法能夠一代一代地相續,是因為有僧寶的住持。假設都沒有人出家,法就沒有辦法流傳。

這個地方的意思就是說,法本身有開慧之恩,但是極樂世界的人民在聽聞佛法的時候(這個地方特別注意),自然得聞!我們解釋一下。

我們聽聞佛法有時候是一種如理的作意。比如說你到十方世界供養諸佛,當然,供養佛你就會聽聞佛法。這個不叫自然,因為你刻意去的嘛。你刻意到講堂聽阿彌陀佛說法,這也不自然,因為你知道阿彌陀佛今天說什麼法,你故意去參加。而這個地方是說,你沒有很刻意去聽法,你在極樂世界的山邊林下經行,或者在八功德水前面欣賞蓮花,但是你在修學的時候,很自然,極樂世界釋放出來的光明、釋放的香氣,就會引導你趨向於大乘的菩提心,趨向於大乘的空正見。這個叫作「自然得聞」。就是我們說的不假造作,任運地現前。

蕅益大師曾經在《彌陀要解》說,極樂世界是一個五塵說法的境界,色聲香味觸法都在說法。不是說你一定要到極樂世界的講堂聽阿彌陀佛講法,不一定。所以這個願文諸位要讀出它的一個關鍵,就是「自然得聞」這個地方。就是休閒的時候你都在進步,這個叫自然得聞。
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丁七、一生補處願(二十二)

我們看最後。第七,一生補處願。這個願等於是把極樂世界的整個功德做一個總結。

設我得佛,他方佛土諸菩薩眾,來生我國,究竟必至一生補處,除其本願,自在所化,為眾生故,被弘誓鎧,積累德本,度脫一切,游諸佛國,修菩薩行,供養十方諸佛如來,開化恆沙無量眾生,使立無上正真之道,超出常倫諸地之行,現前修習普賢之德。若不爾者,不取正覺。

這個地方把往生極樂世界以後的這些菩薩人民整個生命的過程做一個總結。

在我成佛的世界當中,有他方佛土的菩薩眾(這個菩薩要具足兩個條件:第一個,發堅固的菩提心;第二個,信解大乘的妙理),這個成就菩提心跟空正見的菩薩,以清淨的信心來受生我國。他一旦來到極樂世界,有兩種的情況可以選擇:

第一個,究竟必至一生補處。假設這個菩薩歡喜待在我極樂世界,他願意去使用這樣一個殊勝莊嚴的果報體,那麼他在極樂世界這一期生命當中,決定可以修到一生補處的等覺菩薩,像文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、勢至菩薩。

眾生各式各樣,有些人不喜歡環境變來變去,總之他想,我到極樂世界, 給我這麼多無量無邊阿僧祇劫的壽命,那我環境就不改變,我就用這個果報體一直修到等覺菩薩。可以的!他就不捨棄他的壽命,在那個地方,山邊林下,聽聞佛法,或者是自己讀誦經典,或者供養他方十方諸佛,或者度化眾生,總之他不離開極樂世界的果報體。那麼他可以受用到多久呢?可以受用到一生補處菩薩。

我們看《阿彌陀經》,這種選擇把壽命用完的菩薩非常多。你看《阿彌陀經》說,「眾生生者,皆是阿鞞跋致」。極樂世界的人都是「阿鞞跋致」,不退轉,這個是剛剛往生的。那麼老生呢?「其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。」選擇在極樂世界終其一生的菩薩非常的多。

第二個,有些人大悲心特別重,他到極樂世界不會待太久,沒有把壽命用完就放棄了,也是可以。說是「除其本願」,他到極樂世界的時候就有他的規劃,他到極樂世界只是暫時的,暫時參學的心情,他沒有把它當作長久住的規劃。那沒關係,他有這樣的願望,他「自在所化」,他已經具足了教化眾生的這種自在力。教化眾生就包括他有辯才、神通、智慧。他「為眾生故,被弘誓鎧」。也就是說,他能夠依止四弘誓願的鎧甲,入於生死的魔軍當中。生死是一個很大的障道因緣,但是他沒關係,菩薩有願望做鎧甲。

他離開極樂世界以後做兩件事:第一個,積累德本;第二個,度脫一切。這個積累德本,後面會講到供養諸佛;度脫一切,是廣結善緣,度脫眾生。他離開極樂世界以後,「游諸佛國,修菩薩行」,開始到十方諸佛國土去遊學。因為他已經成就無生法忍,他可能到藥師佛的地方參學,或者到多寶佛的地方參學。

總而言之,他離開極樂世界以後,就能夠行兩個廣大的菩薩道:第一個, 供養十方諸佛如來,去積集廣大的福德資糧。當然,這個地方,從義理上的判斷也應該是要去聽聞佛法、積集福德。這個是親近十方諸佛。第二個,他來到了眾生世界,「開化恆沙無量眾生,使立無上正真之道」。回入娑婆以後,他就做眾生的母親,做他的父親,做他的朋友,廣設方便。開方便門,示真實相,應以何身得度就現何身,總而言之,使令對方產生一種真實的道。

那麼這個離開極樂世界(曾經去過極樂世界又回來)的菩薩,他再供養諸佛,再度化眾生,是一個什麼樣的相貌呢?這以下以兩句話來加以解釋,說是「超出常倫諸地之行,現前修習普賢之德」,以這兩句話來形容曾經去過極樂世界的菩薩。說這個極樂世界的菩薩,不管是上求佛道、供養諸佛,或者下化眾生、廣設方便,他都超越了整個三賢十地的方便,不管他的神通、辯才、智慧都超越三賢十地,都能夠遵循普賢之德。

所有的菩薩行當中,最為殊勝的就是普賢之德。你看《華嚴經》講說,「十方如來有長子,其名號曰普賢尊」。十方諸佛的菩薩都是子,但是最大的兒子就是普賢菩薩,因為他時空無盡。圭峰宗密禪師對這個普賢之德加以解釋說:「體性週遍曰普,隨緣成德曰賢。」說這個菩薩能夠安住在我空、法空的智慧,以無住為本,所以他體性週遍,他內心是平等。雖然是平等,但他有很多的方便力,隨順眾生的因緣,應以何身得度而現種種的神通辯才,所以隨緣成德,叫賢。這個「普」是讚歎他的根本智,「賢」是讚歎他的後得智。

假設不如此的話,不取正覺。

我們在其他的地方,很少看到這個人到極樂世界回來以後是什麼相貌, 很少看到。但是從這個願文可以看得出來,說這個人「除其本願」,還有廣大的悲心,離開了極樂世界。只要這個菩薩去過一次極樂世界,他以後的相貌就是「超出常倫諸地之行,現前修習普賢之德」。

這個一般的菩薩很難超越。我們一般的菩薩雖然能夠禮敬諸佛,能夠稱讚如來,能夠廣修供養,但是深深地受到時空的障礙。你昨天可以做,今天不一定能夠做;你在義德寺可以做得很好,你離開義德寺,你到西門町去,就不一定能夠把佛拜得很好,因為空間對你有影響。這個菩薩不是。他離開極樂世界以後,是空間無障礙,「眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此禮拜無有窮盡」,到哪一個地方去都不能障礙我禮拜。「念念相續,無有間斷;身語意業,無有疲厭」,他的時間也沒有休息。在所有的修學波羅蜜當中,普賢之德是最難達到的。因為我們有法執的關係,微細的法執,這個地方是很難很難超越,所以講超越十地。但是你親近過阿彌陀佛以後,阿彌陀佛有方便力可以成就你的普賢之德。

我們學習到這個地方,諸位應該對極樂世界的整個依正莊嚴,乃至於它產生的作用有了一個概念。有很多同學都問我說,這四十八願的結構是怎麼出來的?我花了一個月的時間去思考,後來有一天在拜佛的時候我想到了:這是一個佛的境界,只有釋迦牟尼佛有資格弘傳。所以我就根據釋迦牟尼佛的思考,我就根據《阿彌陀經》的結構——《阿彌陀經》在介紹極樂世界的時候,諸位知道,先講依報莊嚴,「廣陳彼土依正妙果以啟信」。他先介紹依正莊嚴啟發我們的信心;然後再講到極樂世界的聖道功德,產生我們的願望,「特勸眾生應求往生以發願」,以不退轉來啟發我們的願望;最後再講到持名,把所有的功德會歸到佛號。所以你看我們的結構也是一樣,先講佛土莊嚴、講正報的莊嚴,再講聖道的功德,最後再講到持名。其實,你看整個四十八願的結構,你就可以跟《阿彌陀經》的結構做一個串聯。

補充資訊:
菩薩的五十二個階位
http://m.fodizi.tw/fojiaozhishi/22186.html

[ 本帖最後由 小鬆 於 2023-10-17 18:18 編輯 ]
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丁二、脫離女身願(三十五)

我們看第二個,脫離女身願。

設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界,其有女人,聞我名字,歡喜信樂,發菩提心,厭惡女身,壽終之後,復為女像者,不取正覺。

我們加以解釋。在我成佛的世界當中,十方無量不可思議的諸佛世界的很多很多的女眾,這些女眾在修學過程當中,選擇以彌陀功德當作她的本尊相應法門。她每天不斷地對彌陀的功德加以身業的禮拜、口業的讚歎、意業的觀想;而且內心當中保持一種歡喜信樂,一種真實的信心,相信本尊的功德是真實的存在,相信本尊的功德她自己可以成就;而且能夠依止菩提心來厭惡女身——這個地方很重要,她心中有這個願望,對女眾的這種污穢的色身產生厭惡。這樣子,一方面她本身有厭惡女身的願望,一方面她的心進入彌陀的本願的功德,有什麼加持力呢?「壽終之後,復為女像者,不取正覺。」在她未來的生命當中,就不再出現女眾的果報。

在本尊功德的修學過程當中,是先遠離兩種被譏嫌的、有過失的果報:  第一個,六根不具;第二個,女眾的果報。

女眾的果報體,在古德講有兩個障礙:第一個,胸量狹小;第二個,貪愛心重。當我們得到這個果報的時候,很自然就會有這樣的想法。那麼這種胸量狹小跟貪愛心重的交互作用,就容易產生一種嫉妒、高慢。當你有所得,你就很容易高慢;當你有所失,你就會嫉妒。這兩種心態正是障礙我們發廣大的菩提心。

在經典上說,女眾有五種不能:第一個,她不能做轉輪聖王。人間的大國王,不能現出女相的。第二個,她不得做釋提桓因,帝釋天,帝釋天王。第三個,她不得做梵王,大梵天王。第四個,她不能做魔王。第五個,她不能做佛。因為這五個都必須現出大丈夫相。

唯識學的意思就是說,色法跟心法是交互影響,心法創造了色法,但是色法也影響心法。所以唯識學說是「隨所生所繫」,你變現這個果報,這個果報體就把你障礙住了。系,就是你被果報所繫縛。你變成一隻螞蟻,你就很容易產生螞蟻的心態;你變成一個天人,你就會產生天人的狀態;你今天顯現一個女眾的色身,你就很容易產生女眾的心態。而這種心態是障礙菩提心的。

所以,當我們不斷地修本尊相應的時候,我們這一念心不斷地憶念彌陀的功德、禮拜彌陀的功德,能夠保證不會出現女眾的果報體。這是第二個保證。
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丁六、修行具德願(四十四)

我們看第六個願,修行具德願。

設我得佛,他方國土,諸菩薩眾,聞我名字,歡喜踴躍,修菩薩行,具足德本。若不爾者,不取正覺。

我們現在再說一個,本尊相應功德的第六個功德。

在我成佛的世界當中,有他方國土的諸菩薩眾;這個菩薩能夠選擇以阿彌陀佛當本尊,每天作身口意的禮拜、讚歎、觀想,三密相應,而且他是「歡喜踴躍」。這個歡喜踴躍,古人講,這個地方是一種加功用行。他一定是要有一定的加行力,不是前面說的可能只是拜一百拜、兩百拜而已,而是一個非常相續的專注的用功,而且他能夠廣修六度的這種福慧兩種資糧。這個時候,因為福慧的加持還有本尊的加持,他的生命體會產生一個什麼樣的功德呢?「具足德本。」就是他那個明瞭的心有一個很特殊的功能——心想事成,   他想要什麼事情出現,那個事情就非得要出現。為什麼?因為他有本尊的加持力。「若不爾者,不取正覺。」

我們舉一個例子來說明。淨土宗的第八代祖師蓮池大師,十七歲的時候考上了功名,在地方上可以說是小有名氣了。他在十七歲的時候看到他的鄰居,一個老婦人,整天拿著念珠在念佛,他就覺得很奇怪,就問她說,老太太,你為什麼老是念佛呢?那個老婦人說,我念佛,是因為我先生在世的時候很虔誠地念佛,他這樣子念佛一生,要死的時候完全沒有病痛,這個很特別;而且臨終的時候還把我叫到床前去,很清楚地跟我告別。死掉以後又身體柔軟,身體當中又釋放香氣。所以我對念佛法門生起了信心。

蓮池大師聽完以後,回去就有感而發,晚上就在書房當中寫了四個字:生死事大。他覺得說,追求功名固然重要,但是臨終的正念是特別重要,生死事大。他就開始修本尊相應,每天就是拜佛、念佛。後來,在彌陀本尊的加持之下,他二十二歲就善根成熟,就出家了。出家以後他就到處參學,在二十五歲左右,出家大概三四年就到了雲棲山。他覺得這個地方環境很不錯,就蓋一個茅蓬在那個地方修學。

有一年,雲棲山發生了很嚴重的旱災,好幾個禮拜都沒下雨,這個非常嚴重。老百姓沒辦法生活,就相邀到山上去,說:上面有一個法師在修學,請他施個法術!古人相信法師會法術,能祈雨。蓮池大師說,我也沒有什麼法術,我就是每天拜佛、念佛。這個時候這些信徒就說,法師啊,沒關係,不管你是修什麼法門,只要讓上天下雨就好。蓮池大師說,那這樣子好了,就帶著大家……蓮池大師拿那個小木魚,就邊念「南無阿彌陀佛」,邊敲木魚,繞著村莊繞了三遍,田裡面也繞了三遍。那個三遍快繞完的時候,當下就下雨了!不可思議,龍王就乖乖地下雨了。

我們同樣有這個明瞭的心性,卻很難心想事成,因為我們有很多的障礙。但是當你這一念心跟佛號加在一起的時候,那就不一樣了。你從這個地方到台北去,你用走路的,那你體力有限;你要坐上了火車,那你的速度就變快了。為什麼?因為有火車的加持。蓮池大師為什麼能夠想像下雨就馬上下雨呢?蓮池大師那個時候剛出家不久,我相信那不是他自己的戒定慧的力量,而是他那個明瞭的心「聞我名字,歡喜踴躍」,而且修菩薩行,他能夠成就本尊的相應。

我有一個師兄弟,他讀佛學院的時候跟我同學,所以跟我很要好。在讀佛學院那三年,他每天拜三千拜阿彌陀佛,拜一拜的時候又念十聲佛號,所以他等於是每天拜三千拜,念三萬聲佛號。諸位!你可以想像,一個人的心經常跟佛號在一起,那是什麼意境?我講給你聽他是什麼境界。

這個法師剛出家的時候,我看他是沒什麼福報的,他以前是一個工廠裡面的工人。但是當他每天跟佛號在一起的時候,如果說他的枕頭壞了,他要一個枕頭,就馬上有人送他枕頭;他的杯子壞了,想要去買一個杯子,欸,有人就會送他一個杯子。後來他畢業了,想要找一個地方修學,羅東就有一個居士幫他把茅蓬蓋好,整個房子整理好再請他去住。他想要修學就有人幫他準備茅蓬!後來,這幾年他來找我,我說你現在還有拜那麼多嗎?他說現在拜得很少很少。那我說,那你以前那種心想事成還出現嗎?他說現在都沒有出現了。因為你現在只有靠你自己的力量了。一個凡夫有什麼力量啊?諸位想想看!

所以龍樹菩薩在《大智度論》上說,佛菩薩的福報可以跟眾生共享,但善根不能共享。阿彌陀佛積功累德,無量劫來所修習的福德資糧,他把這個資糧灌在這句佛號當中,他就咒願:這個佛號就代表我的功德,無量光、無量壽,哪一個人內心跟這個佛號接觸的時候,遠離六根不具、遠離女眾、成就尊貴身,能夠成就廣大的福德,能夠成就天人的護佑。佛菩薩只要產生這樣的咒願,這個力量就存在這個佛號裡面。我們咒願不一定有效果,佛菩薩的咒願那是不得了。

所以,佛菩薩所證的我空、法空的真理,這一部分他不能跟我們分享,但是他成就的這種廣大的福德力、加持力是可以跟我們分享的。但是有個條件,你的心要跟佛號相應,那個功德才能夠啟動起來。
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丁十、得三法忍願(四十八)

設我得佛,他方國土,諸菩薩眾,聞我名字,不即得至第一第二第三法忍,於諸佛法,不能即得不退轉者,不取正覺。

我們前面講的「不退轉」範圍很廣,包括了整個凡夫,也包括了聖人,但這個地方把不退轉的功德講得更殊勝。什麼叫不退轉?有三種不退。

在我成佛了以後,他方國土的諸菩薩眾(這個地方的諸菩薩眾是指的加行位的菩薩),他能夠修學彌陀的本尊相應法,來受持我的名號,來頂禮我的功德,他就能夠很快地成就第一法忍、第二法忍、第三法忍,在整個佛法當中,對於無上的菩提心能夠成就堅固而不退轉。「若不爾者,不取正覺。」

這個「法忍」的意思我們加以解釋。這個「法」是所證之理。什麼叫所證之理呢?就是我空、法空的真如理,這叫法。這個「忍」是能證之心,就是智慧。我們這一念心能夠安住在真如理,這個叫作法忍。

這個心安住在真如理,有淺深的差別,就分成了三個層次:

最淺的忍叫音響忍。音響忍是什麼意思呢?就是「雖聞其聲,未見其人」。我剛剛聽到懺公師父的聲音,但是還沒有看到他的人。這是比喻三賢位的菩薩。三賢位的菩薩對真如理還沒有如實地證入,但是他產生了堅定的勝解,這叫音響忍。但聞其聲,但是不見其人。

第二個叫柔順忍,「捨妄歸真,心柔智順」。他已經能夠破除妄想而回歸到真實了。這個指的是初地到七地的菩薩,他能夠產生柔順,他的心對於真如已經能夠調柔善順,順從真如,但是還不得完全的自在,他的入、住、出還不得自在,叫柔順忍。

第三個是無生法忍。「於一切法,不取不作諸業行。」這個無生法忍是八地以上的菩薩,他對於無生法忍能夠「無功用行」,任運地現前,不管是在動中,不管是在靜中,所謂的「不動道場,身遍十方」、「一為無量,無量為一」。所以這個八地菩薩的無生法忍是任運現前。

這個地方就是說,一個加行位的菩薩,能夠不斷地來以彌陀的功德當本尊,在彌陀本願加持之下,很快地成就音響忍、柔順忍乃至於無生法忍,而且在這三種智慧的加持之下,他的菩提心也不容易退轉。為什麼?得到彌陀的護念!這個的確對我們菩薩道有很大的加持力。
南無阿彌陀佛

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